Mama Rayguana – Atoq Alcalde: Herencia ritual de la cosmovisión andina
DOI:
https://doi.org/10.65296/rrh.4.2.44Palabras clave:
cosmovisión andina, danzas tradicionales, patrimonio cultural inmaterial, educación interculturalResumen
El artículo busca analizar y poner en valor la danza tradicional Mama Rayguana – Atoq Alcalde como expresión ritual de la cosmovisión andina, destacando su simbolismo, función social y vigencia en la memoria colectiva de la provincia de Huamalíes, región Huánuco. La investigación tuvo un enfoque cualitativo, diseño fenomenológico hermenéutico, orientado a comprender el sentido profundo de las prácticas culturales y su vínculo con la espiritualidad andina. Se emplearon técnicas como la observación participativa, el análisis de relatos y narrativas personales, la revisión bibliográfica especializada y el registro fotográfico en campo. El análisis etnográfico, simbólico y cultural permitió abordar dimensiones clave como el origen histórico-cultural de la danza, su estructura ritual, su valor como patrimonio inmaterial y su estética musical. Se identificó que Mama Rayguana – Atoq Alcalde representa una configuración ritual basada en la dualidad simbólica de la cosmovisión andina, articulando roles femeninos y masculinos en escenarios de celebración comunal. Los elementos coreográficos, musicales e indumentarios expresan narrativas míticas vinculadas a la fertilidad, la autoridad local y la reciprocidad. Se constató que la práctica de esta danza contribuye a la transmisión intergeneracional de saberes ancestrales, fortaleciendo la identidad cultural y el sentido de pertenencia de las comunidades huamalianas. Su vigencia en celebraciones patronales y rituales agrícolas favorece la revitalización del idioma quechua y la resignificación de roles tradicionales en contextos contemporáneos. Se plantea la necesidad de incorporar las danzas tradicionales en los programas curriculares de la Educación Básica Regular, como recurso pedagógico que promueva el respeto por la diversidad cultural, el aprendizaje significativo y la justicia educativa en contextos andinos.
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